🍻 Selber Bier Brauen

On June 17, 2026, the European Parliament approved the new so-called Return Regulation with the votes of the conservative and far-right political groups. All that remains is formal adoption by the Council. Under the Regulation, people can be sent against their will to a country they neither know nor have ever set foot in. By any ordinary understanding of the term, this is not a return. It is something much closer to an abduction.

The Regulation introduces a number of restrictive changes in comparison to the previous Return Directive. Bernd Parusel discussed and criticized the draft on this blog in February. The hooligan-style chants of “send them back” that erupted after the vote offered a revealing glimpse of how how deeply migration policy has come to be shaped by resentment and fantasies of violence. Here, I focus on one particular aspect of the Regulation: the euphemistically named “removal of the connection criterion.”

Emptying the Meaning of “Return”

Article 4(3) of the Return Regulation defines what counts as a “country of return”. Under the provision, this may be not only the country of nationality or former habitual residence of a third-country national, but also a country through which they merely passed in transit. More strikingly still, Article 4(3) lit. g provides that a country of return may be any state with which an agreement or arrangement exists under which the person will be admitted. In such cases, the “returnee” need not have any connection to the country in question, nor need they have consented to being transferred there.

No one would understand a “return” to mean the forced transfer to a completely new and unfamiliar country. The very meaning of the word presupposes a movement back to a place where one has been before. Pointing out this contradiction is not a matter of semantics. First, applying the term “return” conceals the profound disregard for human dignity that underlies this rule. This is a Regulation focused on removing people, and the public should not fall for the misnomer. Second, only by calling the measure what it is can we understand how fundamentally it conflicts with basic ideas of liberty.

The new rule of Art. 4(3) lit. g significantly differs from the previous Article 3 of the 2008 Return Directive. There, “return” refers to voluntary departure or forced return either to the country of origin, to a transit country, or to another third country –  provided in the latter case that departure to the third country takes place voluntarily. In a 2020 ruling, the European Court of Justice held that transit alone does not establish the kind of connection required under Article 38(2) of the Asylum Procedures Directive.

The new Regulation not only abandons that more demanding connection requirement but goes significantly further. Article 4(3) lit. g broadens the definition of a “country of return” indefinitely; the only condition is found in Article 17, which governs agreements with third countries concerning the admission of persons. It states that such agreements may only be concluded with countries that respect international human right standards, including the principle of non-refoulement.

“Re”location to an Unknown Place

Indeed, legal debates about transferring people to countries entirely unknown to them have focused primarily on the human rights situation in those countries. This was the central issue in the interim relief granted by the European Court of Human Rights (ECtHR) concerning the United Kingdom’s plans to transfer asylum seekers to Rwanda. In a similar case before the U.S. Supreme Court, even Justice Sotomayor’s dissent concentrated on procedural safeguards and the risk of rights violations in the third country.

But before discussing the willingness of third countries to enter into such agreements, or the adequacy of their human rights protections, there is a more fundamental question: Is it acceptable to send people against their will to places with which they have no connection whatsoever? The fact that there is no explicit legal prohibition is a remarkably thin justification. What is at stake here is a core dimension of individual freedom.

One of the earliest milestones in the history of fundamental rights was the English Habeas Corpus Act of 1679. The principle of habeas corpus – the right to control one’s own body – emerged as a safeguard against arbitrary detention and today remains closely associated with the right to prompt judicial review of imprisonment. The right to control one’s own body is an expression of a basic human freedom: individuals possess authority over their own bodies. Forcibly transporting a person to a place entirely unfamiliar to them, from which they cannot simply leave again, is a serious interference with that freedom. It is not comparable to the deportation to a country of origin or transit. There may be compelling reasons why such removals are objectionable, whether because of the treatment awaiting the individual in the receiving state or because of the ties they have established in the state seeking to remove them. Yet in those situations, the state’s action at least reverses a movement previously undertaken by the individual. There are good reasons to dispute – as the European Court of Justice did in 2020 – that transit alone is sufficient to establish the necessary connection. However, removal to a country where a person has never been, with which they have no biographical, social, or other meaningful link, belongs to a fundamentally different category.

Habeas Corpus

It is a basic freedom to have control over one’s own body, including over the body’s movement. This does not imply a universal right to freedom of movement in the sense that it would permit entry anywhere. It does, however, imply the freedom to move within the options available and not to have one’s whereabouts determined by others. This is reflected in guarantees of freedom of movement within states, in the right to leave any country, and in the strict requirements concerning detention. The fact that no explicit legal guarantee currently prohibits the transfer of individuals to unfamiliar third country does not make such deportation acceptable. The codification of human rights responds to experiences of injustice; therefore, legal rights are subject to gradual development.

The prospect that people who come to Europe seeking protection, and whose asylum applications are rejected, may in future be transferred to any third country is grotesque. The EU is creating a legal framework for what can only be described as state-organized abductions. The stated goal of this policy is to instill fear among migrants and thereby discourage others from seeking protection in Europe in the first place. The power to abduct some people in order to frighten others was adopted to jeers and chants in the European Parliament. Are these the European values?

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There is an unmistakable common thread between the insightful contributions to this symposium so far. When discussing the relationship between Art. 2 TEU values and European society, several authors highlight, in one way or another, a tension between descriptive claims and normative aspirations (see also Gerstenberg, Piep, Zaleski and Höpner). This tension was perhaps most sharply captured by the late Jürgen Habermas as a dialectic between facts and norms.

For Habermas, the relationship between facts and norms is fundamentally about law’s democratic legitimacy: Valid law must be simultaneously a social fact (people follow it, institutions enforce it) and a normative claim (it is justifiable to those it binds, because it emerged from deliberative-democratic processes). The gap between the two – i.e., the fact that positive law claims normative authority it has not always earned through genuine, inclusive deliberation – is the permanent, productive dialectic that drives democratic legal orders. EU law makes no exception in this regard. This becomes particularly evident when looking at thejudgment in Commission v Hungary and the relationship the Court establishes between the EU legal order, its founding values, and European society.

Pluralism Between Facts and Norms

To evidence the dialectic between facts and norms in relation to Art. 2 TEU values, let’s look at pluralism – the Art. 2 TEU value which the Court most explicitly and repeatedly links to European society, invoking the phrase “a society in which pluralism prevails” four times in Commission v Hungary. On a descriptive level, European society – irrespective of whether one understands it as the sum of Member States and their peoples or something more than that – indeed harbours people with different beliefs, cultures, languages, political views, as well as different sexual orientations and gender identities. This “fact of pluralism”, to borrow from Rawls, seems uncontroversial. Not even the Orbán government denied that pluralism and diversity in relation to gender and sexual orientation exist. What the so-called Child Protection Law did evidence, however, is a conflict over the normative status of pluralism. Indeed, the very finding of an infringement in Commission v Hungary means that Art. 2 TEU values, like pluralism, do not unequivocally prevail in European society.

There is, in fact, deep disagreement within European society as to whether pluralism, including in relation to gender and sexual identity, ought to prevail – in other words, whether all views and forms of life should be treated equally. While 72 percent of Europeans are, according to a 2023 Eurobarometer, in favour of equal rights for LGBTQ+ people, these numbers are aggregate ones. The same study shows a significant difference among Member States. Most people in Bulgaria and Romania even oppose equal treatment, for instance when it comes to same-sex marriage. These fault lines regarding the normative status of pluralism in European society also exist internally within national societies, best illustrated by the case of Hungary itself. On the one hand, the Child Protection Law faced significant opposition domestically, with LGBTQ+ advocacy groups mobilising against a controversial referendum and acting as central legal entrepreneurs in the context of Commission v Hungary. On the other hand, several commentaries around the Hungarian elections (see here, here and here) noted that Peter Magyar deliberately did not campaign on LGBTQ+ rights, emphasising that this strategic choice was key for securing the support of conservative voters in more rural areas.

The assertion that pluralism “prevails” in European society is thus partly accurate and partly counterfactual. What does this mean for the legal normativity of Art. 2 TEU, which the Court has established with Commission v Hungary? The empirical accuracy regarding whether and which of the Art. 2 TEU values prevail, and whether they do so in the whole or only in parts of European society, may not matter for the provision’s legal authority, narrowly speaking. Yet, they may well matter for the broader legitimacy and effectiveness of EU values enforcement.

Habermas himself famously praised (early) EU law as an example for how legitimacy can sustain a legal order without coercion (see here). What mattered most to him, however, was whether the people subject to EU law can reasonably regard themselves as its co-authors. In this light, there is a possible reading of Art. 2 TEU and the Court’s interpretation of the latter, which approximates facts and norms. One could read the reference to “a society in which pluralism prevails” – be it in Commission v Hungary or in the second sentence of Art. 2 TEU itself – as effectively saying “A majority of people within European society have democratically established that pluralism ought to prevail”. Yet, is this a tenable understanding?

European Society and the Problem of Democratic Authority

To answer this question, let’s consider the “full” half sentence in Paragraph 551 of Commission v Hungary. When justifying the enforceability of Art. 2 TEU, the Court asserts that its values form part of  “the very identity of the EU as a legal order of a society in which pluralism prevails”. This effectively presents EU law as the institutional embodiment of European society and its founding values as the authoritative expression of that Society’s character, perhaps even its volonté générale. In other words, the Court casts Art. 2 TEU as the legal articulation of what European society fundamentally is, which, in turn, is meant to justify its enforcement. Here, the dialectic between facts and norms comes into focus again. For Habermas, what would be crucial for the legitimacy of this assertion is the possibility to, first, reconstruct that Art. 2 TEU values have been expressed in and by European society and, secondly, consolidated into law through an open and inclusive, deliberative process. However, precisely this question of democratic authority regarding EU values remains a difficult one – possibly one where the concept of European society reaches its limits.

The Court now embracing the concept of European society can be understood as a distinct legitimisation attempt; a normative anchor for the Court as it navigates the difficult terrain of values enforcement at the supranational level. Indeed, in his contribution to this debate, Armin von Bogdandy even raises the possibility that the concept of European society could, in time, provide a normative surrogate for the EU’s unresolved question of constituent power – while acknowledging that the normative foundations for such claim have yet to be laid. At the same time, his understanding of European society is decidedly not that of an actor – which means that it also cannot possess democratic agency.

European society is thus better perceived as a “normative referent” (see also the forthcoming contribution to this symposium by Piep) than as a distinct agent who can endow the Court’s interpretation of EU law and its founding values with democratic legitimacy. While correctly pronouncing the views held by (a majority of) European society may enhance the perceived legitimacy of the Court’s enforcement of Art. 2 TEU values within that society, it is, from a Habermasian perspective, decidedly insufficient on a structural level. Rather, Art. 2 TEU would have to be reasonably perceivable as co-authored through an open and inclusive, deliberative-democratic process, be it by European society or any other collective singular – a claim which is difficult to sustain. The provision emerged from elite political consensus at accession and Treaty revision moments, with limited popular participation. Accordingly, the concepts that ended up in the legal text of Art. 2 TEU – as representative as they may be of European society – remain the product of political bargaining and the contingencies that come with it. From a Habermasian perspective, this lack of procedural legitimacy matters. While the suggestion that European society (re)generates EU law and shapes Art. 2 TEU values through an array of different, dispersed processes and institutions is definitely tenable, this remains too diffuse for the reflexive criterion of democratic legitimacy, namely that the subjects of EU law must be reasonably able to perceive themselves as its co-authors.

Finally, a Habermasian reading of Paragraph 551 also puts the Court’s appeal to an EU (constitutional) identity in a critical light. If EU law is the legal order of European society, the Court’s identity claim ultimately extends to the whole of European society as well. This move might be the most problematic one, precisely on the value of pluralism, which the Court emphasises in this context. For Habermas, pluralism is first and foremost a procedural precondition for a genuinely democratic discourse; only a society that protects diverse voices can generate the deliberative processes through which legitimate law is produced. Pluralism, in this view, is better understood as a claim regarding “how we decide together” than as an assertion about “who we are”. Yet, if we perceive pluralism along Habermasian lines as primarily a procedural condition, then even those who reject it as a substantive value remain part of European society and its discourses.

This evidences a problem with the Court casting Art. 2 TEU values, including pluralism itself, as identity markers of EU law as the all-encompassing legal order of European society. Linking the EU’s identity to “a society in which pluralism prevails” implicitly prescribes a substantive, pro-pluralistic stance as a condition for identifying with European society and, consequently, as an entry barrier to its discourses. The Court’s frequent invocation of identity in relation to Art. 2 TEU thus threatens to narrow the deliberative space in which European society, including Hungarian society in this case, might work through its own disagreements.

Restoring Democracy, Preserving Contestation

I argued that Commission v Hungary illustrates a dialectic between facts and norms in the enforcement of Art. 2 TEU values. It has made this argument on the example of pluralism, the value which the Court most explicitly associates with European society in this case, illustrating how it oscillates between a legally binding norm and a (partly counterfactual) claim about European society and the attitudes that “prevail” within the latter. I further argued that a potential appeal to European society as an ultimate source of authority for the Court’s values jurisprudence, as well as its linking of pluralism to identity, are difficult to reconcile with Habermasian standards of democratic legitimacy.

At the same time, I doubt that Habermas would have disagreed with the substantive outcome of the case. Rather, he would probably have perceived Commission v Hungary as drawing legitimacy from its restorative intervention into a dysfunctional democratic process at the national level, which negatively affects European democracy as well. By stigmatising and marginalising LGBTQ+ persons, as the Court affirmed in its findings, the Hungarian Child Protection Law ultimately undermined their public status and ability to take part in democratic discourse on equal terms.

This becomes even more evident when putting the case in the broader contextual picture of advanced democratic regression and a hollowed-out public sphere in Hungary – conditions under which meaningful democratic deliberation, including about the meaning and status of pluralism itself, cannot take place to begin with. Also in this regard, Commission v Hungary arguably had a positive surrogate effect, given the high visibility of the proceedings and significant civil society mobilisation around them.

Yet, this should not obscure the lack of a structural, pan-European democratic deliberation on the role and meaning of Art. 2 TEU values. In this light, both the Commission and the Court ought to tread carefully as to when they choose to engage in values enforcement, and if they do so, commit to ensuring that the proceedings open more deliberative space than they foreclose.

I am grateful to Silvia Steininger, Jasper Siegert and Armin von Bogdandy for their helpful comments on an earlier draft. The usual disclaimer applies.

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Wer seine Partnerin tötet, weil sie ihn verlassen will, kann sich in Deutschland auf ein strafmilderndes Gefühl berufen: Die Verzweiflung. Der Bundesgerichtshof sieht hierin seit 2003 in ständiger Rechtsprechung einen Grund, niedrige Beweggründe zu verneinen. Wer dagegen seine Schwester tötet, weil sie einen Mann aus einer anderen Religion heiratet, handelt nach Auffassung desselben Gerichts regelmäßig aus niedrigen Beweggründen.

Beide Täter sprechen der Frau das Recht auf ein selbstbestimmtes Leben ab. Beide beanspruchen Kontrolle über ihr Leben. Dennoch beurteilt die Rechtsprechung die Taten verschieden – nicht weil sich die Motive unterscheiden, sondern weil sie unterschiedlich eingeordnet werden: einmal als kulturelles Phänomen, einmal als persönliche Tragödie.

Der Mordtatbestand in § 211 StGB erfasst beide Taten. Das Problem ist nicht die Norm selbst, sondern ihre Anwendung. Dieses Defizit hat auch Justizministerin Stefanie Hubig erkannt und will nun nachschärfen – zu Recht: Denn ein systematisches Anwendungsversagen kann den Gesetzgeber zum Handeln verpflichten. Dass die Rechtsprechung sich seit Jahrzehnten nicht selbst korrigiert, macht legislatives Eingreifen nicht nur zulässig, sondern notwendig. Dabei geht es um eine präzisere rechtliche Einordnung: Je klarer der Tatbestand der Norm, desto weniger Raum bleibt für Wertungen, die heute darüber entscheiden, ob ein Gericht einen Femizid als Mord ansieht.

Die Asymmetrie

Die Rechtsprechung des BGH zeigt eine auffällige Unwucht im Umgang mit patriarchalem Besitzdenken als Tatmotiv. In seiner Leitentscheidung zu sogenannten „Ehrenmorden“ stellt der BGH klar, dass Gerichte das Tatmotiv an den Wertvorstellungen der Rechtsgemeinschaft messen müssen (BGH 20.02.2002 – 5 StR 538/01). Patriarchale Herrschaftsansprüche bewertet er in diesem Kontext mit einer fast schon bedenklichen Selbstverständlichkeit als niedrige Beweggründe. Die Missachtung des Selbstbestimmungsrecht der Frau wird – hier – als besonders verachtenswert und sittlich auf tiefster Stufe stehend gewürdigt.

In Fällen sog. „Partnerschaftstötungen“ argumentiert die Rechtsprechung häufig anders. Schon 2003 führte der BGH aus, eine vom Opfer ausgehende Trennung beraube den Täter dessen, „was er nicht verlieren wolle“. Diese Linie setzte der BGH fort (BGH 29.10.2008 – 2 StR 349/08). Gerichte stellen in diesen Fällen oft auf Gefühle wie Eifersucht, Wut oder Verzweiflung ab und ordnen sie als „normalpsychologische Motivlage“ ein. Die Folge ist ein milderes Urteil für den Täter; er ist – in der Sprache des Gesetzes – kein Mörder.

Damit verschiebt sich der Bewertungsmaßstab. Dasselbe Motiv, nämlich der Anspruch, über das Leben einer Frau zu bestimmen, erscheint einmal als besonders verwerflich und einmal als nachvollziehbare emotionale Reaktion.

Diese Differenz lässt sich dogmatisch nicht überzeugend erklären. Sie entsteht aus der Deutung der Tat. Patriarchale Gewalt wird als besonders verwerflich erkannt, wenn sie als „kulturell fremd“ auftritt. Im Kontext von Partnerschaften erscheint sie dagegen als Teil eines individuellen Konflikts und verliert in den Augen der Rechtsprechung an Verwerflichkeit.

Das Ergebnis ist eine asymmetrische Rechtsprechung. Vergleichbare Taten führen zu unterschiedlichen rechtlichen Bewertungen, was zu einer grundsätzlichen Unsicherheit darüber führt, ob ein Gericht einen Femizid als Mord beurteilt, oder nicht.

Die Norm tut es doch: Mord erfasst auch Femizide

Auf den ersten Blick wirkt das Strafrecht nicht wie das eigentliche Problem. Die vorsätzliche Tötung eines Menschen ist nach § 212 StGB strafbar. Als Mord gilt die Tat nach § 211 StGB erst dann, wenn ein besonderes Merkmal hinzukommt. Bei Femiziden steht insbesondere das Merkmal der niedrigen Beweggründe im Fokus: Nach ständiger Rechtsprechung liegen diese vor, wenn das Tatmotiv nach allgemeiner sittlicher Wertung auf tiefster Stufe steht und besonders verachtenswert ist (BGH 28.3.2024 – 4 StR 370/23, Rn. 36).

Nicht jede emotionale Motivation erfüllt dieses Merkmal. Die Rechtsprechung prüft deshalb, ob eine „normalpsychologische Motivlage“ vorliegt. Gefühle wie Eifersucht, Wut oder Hass schließen niedrige Beweggründe nicht aus. Entscheidend ist, ob sie ihrerseits auf einem verwerflichen Motiv beruhen (BGH 07.05.2019 – 1 StR 150/19). Hier liegt der Schlüssel der Einordnung von Femiziden.

Wenn ein Täter eine Frau tötet, weil er ihr kein selbstbestimmtes Leben zubilligt, handelt er aus Besitzdenken und patriarchalem Rollenverständnis heraus. Spricht der Täter vor Gericht über Hass und Eifersucht, weil die Frau sich dieser Rolle nicht (länger) unterwerfen will, lassen sich seine Gefühle auf dieses Besitzdenken zurückführen. Er akzeptiert nicht, dass die Frau ein eigenständiges Subjekt mit eigenen Rechten ist. Stattdessen reduziert er sie auf ein Objekt seiner Kontrolle. Ein solches Verhalten verletzt die Menschenwürdegarantie aus Art. 1 Abs. 1 GG, die es verbietet, einen Menschen zum bloßen Objekt zu machen. Zugleich widerspricht es Art. 3 Abs. 2 GG und der darin verankerten Gleichberechtigung von Männern und Frauen.

Zusammengefasst, wer einer Frau das Recht auf ein selbstbestimmtes Leben abspricht, steht in fundamentalem Gegensatz zur Werteordnung des Grundgesetzes. Daher liegt es nahe, patriarchales Besitzdenken als prototypischen niedrigen Beweggrund zu begreifen. Kaum ein Motiv steht deutlicher im Widerspruch zu den grundlegenden Werten der Rechtsordnung.  Warum kommen die Gerichte nicht (auch) zu diesem scheinbar so eindeutigen Ergebnis?

Eindeutige Rechtslage versus uneinheitliche Rechtsprechung

Ein entscheidender Grund für die aufgezeigte Asymmetrie liegt in der Arbeitsweise der Gerichte. Sie betrachten regelmäßig mehrere Motive gleichzeitig und sprechen dann von einem „Motivbündel“. Dieses Vorgehen erscheint plausibel, eröffnet aber erhebliche Bewertungsspielräume.

So können Gerichte emotionale Faktoren in den Vordergrund stellen. Täter betonen etwa Verzweiflung, Kränkung oder Eifersucht und Gerichte ordnen diese als nachvollziehbar ein. Das zugrundeliegende Besitzdenken tritt in den Hintergrund oder verschwindet nahezu aus der rechtlichen Bewertung.

Dass Gerichte das Mordmerkmal restriktiv auslegen, ist verständlich: Mord zieht zwingend eine lebenslange Freiheitsstrafe nach sich und die Mordmerkmale haben Ausnahmecharakter (st. Rspr. vgl. BVerfG Urt. v. 21.06.1977 – 1 BvL 14/76). Dieser rechtfertigt aber keine uneinheitliche Bewertung ähnlicher Taten. Wer gleiche Taten gleich behandeln will, muss dieselben Maßstäbe anlegen.

Das Problem liegt nicht in einer zu engen, sondern in einer uneinheitlichen Anwendung der Norm. Gerichte erkennen patriarchale Motive nicht durchgängig als solche an. Sie behandeln sie teilweise als verständliche Reaktion auf persönliche Konflikte. Damit relativieren sie das eigentliche Motiv und versäumen es, das zugrundeliegende Besitzdenken angemessen zu verurteilen. Stattdessen vertieft solche Rechtsprechung patriarchales Besitzdenken und bestärkt den Täter, dass seine Handlung in einem gewissen Maß nachvollziehbar war.

Wir unterstellen den erkennenden Richtern keinen bösen Willen. Rassistische und sexistische Stereotypen sind in der Gesellschaft verbreitet und können Entscheidungen (auch) unbewusst beeinflussen, wenn Richter sie nicht ernsthaft hinterfragen. Je weiter die Interpretationsspielräume des Gesetzes, desto eher können solche Denkmuster in die Entscheidung einfließen.

Eine solche Rechtsprechung hat Signalwirkung gegenüber der Bevölkerung und gerät so in Spannung zu völkerrechtlichen Verpflichtungen. Art. 42 der Istanbul-Konvention untersagt ausdrücklich, patriarchale Machtansprüche oder verletzte „Ehre” strafmildernd zu berücksichtigen. Auch der EGMR erkennt, dass ein Staat, der die geschlechtsspezifische Dimension von Gewalt gegen Frauen durch Passivität seiner Organe ignoriert, ein „Klima schafft, das häusliche Gewalt begünstigt” (EGMR, Urt. v. 09.06.2009, Az.: 33401/02 – Opuz v. Turkey, Rn. 198). Wenn der Bundesgerichtshof das patriarchale Element systematisch verdünnt, läuft die deutsche Praxis genau in diese Richtung.

Warum Klarstellung zur Pflicht werden kann

Aus dieser Diskrepanz folgt ein verfassungsrechtlicher Handlungsauftrag an den Gesetzgeber.  Denn die Grundrechte schützen nicht nur den Einzelnen vor staatlichen Eingriffen, sondern verpflichten den Staat dazu, Leib und Leben der Bürger effektiv zu schützen (vgl. BVerfG Urt. v. 25.02.1974 – 1 BvF 1-6/74 Rn. 122).

Diese Schutzpflicht knüpft nicht nur an die Existenz einer Norm, sondern an ihre tatsächliche Wirkung. Der Staat muss „ausreichende Maßnahmen normativer und tatsächlicher Art” ergreifen, „die dazu führen, daß ein […] angemessener und als solcher wirksamer Schutz erreicht wird” (BVerfG, Urt. v. 28.05.1993, Az.: 2 BvF 2/90 [u.a.] – Untermaßverbot). Stellt sich heraus, dass das geltende Recht diesen Schutz nicht leistet, trifft den Gesetzgeber eine Nachbesserungspflicht. Genau das ist bei Femiziden der Fall: Die Norm reicht aus. Ihre Anwendung tut es nicht.

Dieses sog. strukturelle Vollzugsdefizit fällt in die Verantwortung des Gesetzgebers, wenn ihm bekannt ist oder bekannt sein muss, dass der praktische Vollzug das Normziel strukturell verfehlt und er dennoch nicht gegensteuert (BVerfG, Urt. v. 27.06.1991, Az.: 2 BvR 1493/89 – bislang allerdings nur für das Steuerrecht). Für Femizide dürfte dieser Punkt längst erreicht sein. Die jahrelange Schieflage der Rechtsprechung ist dokumentiert, sie betrifft kein Einzelfallproblem, und sie wirkt sich zulasten einer durch Art. 3 Abs. 2 GG sowie der Istanbul-Konvention geschützten Personengruppe aus.

Strafrecht allein verhindert zwar keine Femizide. Aber es bringt zum Ausdruck, was die Rechtsgemeinschaft als besonders verwerflich ansieht. Diese kommunikative Funktion verlangt, dass die Rechtsprechung patriarchale Motive durchgängig als solche behandelt.

In solchen Fällen darf – und gegebenenfalls muss – der Gesetzgeber eingreifen und für Klarstellung sorgen. Er kann bestehende Wertungen präzisieren und dadurch die Anwendung der Norm steuern. Das Strafrecht kennt solche Konstellationen. Mit Einführung des § 238 StGB (Nachstellung) bündelte der Gesetzgeber weitgehend bereits erfassbare Verhaltensweisen und machte den besonderen Unrechtsgehalt beharrlicher Nachstellung sichtbar. Das Beispiel zeigt: Gesetzgeberisches Handeln setzt nicht zwingend eine klassische Strafbarkeitslücke voraus. Es kann auch bestehende Wertungen deutlicher herausarbeiten und ihre praktische Durchsetzung sichern.

Bei Femiziden liegt eine vergleichbare Situation vor. Femizide fallen unter bestehende Mordmerkmale. Die Rechtsprechung setzt diese Wertung nicht konsequent um. Eine gesetzliche Klarstellung dient hier nicht der Ausweitung des Strafrechts, sondern seiner effektiven Anwendung.

Ein Blick über den Tellerrand

In Deutschland ziehen sich die Diskussionen über eine Änderung des Strafrechts zur besseren Erfassung geschlechtsspezifischer Gewalt schon über einige Jahre. Tatsächliche Verbesserungen bleiben trotz wiederholter Verbesserungsvorschläge bislang auf der Strecke. Andere Länder sind dahingehend weiter, weshalb die deutsche Debatte häufig auf das institutionelle Schutzsystem für Frauen in Spanien verweist. Für die hier diskutierte Frage ist ein Blick nach Guatemala aufschlussreicher. Die guatemaltekische Rechtsordnung enthält einen Straftatbestand für Femizide und zeigt, wie der Gesetzgeber geschlechtsspezifisches Tötungsunrecht sichtbar machen kann. Im Folgenden daher ein Vorschlag, wie der Gesetzgeber Femizide im StGB regeln kann – orientiert an Art. 6 („Feminicido“) des Ley contra el Femicidio y otras Formas de Violencia contra la Mujer:

§ 211 Mord

[…]

(3) Mörder ist auch, wer eine Frau aus geschlechtsspezifischen Beweggründen (§ 46 Abs. 2) tötet, insbesondere wenn die Tat durch ein Besitz- oder Herrschaftsverhältnis gegenüber dem Opfer, durch den Wunsch, die selbstbestimmte Lebensführung des Opfers zu unterbinden, oder durch die Nichtakzeptanz der Beendigung einer Beziehung motiviert ist (Femizid).

Ein neues Mordmerkmal darf nicht – wie der Vorschlag der Ausnutzung „körperlicher Überlegenheit“ der CDU/CSU aus dem Jahr 2024 – das Problem reproduzieren, das es lösen soll. Zudem darf es nicht dieselben Erwägungen im Rahmen der Auslegung eröffnen, wie die niedrigen Beweggründe. Solche Reformen erschöpften sich in einer symbolischen Gesetzgebung und wären denselben Anwendungsproblemen ausgesetzt. Deshalb verbindet der Vorschlag die abstrakte Anknüpfung an geschlechtsspezifische Beweggründe – die auch in § 46 Abs. 2 StGB verankert sind – mit konkreten Regelbeispielen. Das nimmt der Rechtsprechung die Möglichkeit, das patriarchale Element in einem Motivbündel zu verdünnen, ohne die Norm starr zu machen. Zugleich erhebt der Tatbestand den Begriff „Femizid” getreu dem Motto „Name it, Count it, End it“ zum Rechtsbegriff.

Der Vorschlag ist bewusst nicht geschlechtsneutral formuliert. Wer Femizide sichtbar machen will, darf die geschlechtsspezifische Dimension nicht hinter einer geschlechtsneutralen Formel verschwinden lassen. Dass das Strafrecht an das Geschlecht des Opfers anknüpft, ist nicht neu: § 226a StGB stellt die Verstümmelung weiblicher Genitalien unter Strafe.

Dagegen bleibt die Täterseite geschlechtsneutral. So ist das Phänomen erfasst, wenn ausnahmsweise eine Frau aus geschlechtsbezogenen Motiven tötet. Auch im Hinblick auf Art. 3 GG sollte die neue Regelung unproblematisch sein, da die niedrigen Beweggründe geschlechtsspezifische Gewalt gegenüber Männern weiterhin erfassen. Zudem verlangt das Grundgesetz an dieser Stelle „nur“ die Gleichbehandlung von wesentlich Gleichem. Männer und Frauen sind im Kontext der Femizide gerade nicht „wesentlich gleich“ (BVerfG 22.03.1999 – 2 BvR 398/99).

Fazit

Die konkrete Gestaltung der Aufnahme von Femiziden ins StGB bleibt dem Gesetzgeber überlassen. Künftige Reformansätze sollten zumindest nicht erneut am Kern des Problems vorbeigehen. Die CDU/CSU hat 2024 gezeigt, wie schnell gut gemeinter Opferschutz in die falsche Richtung führen kann. Der Vorschlag blendete die eigentlichen Tatmotive aus und festigte die Rolle der Frau als „schwächeres“ und schutzbedürftiges Gegenüber. Experten kritisierten den unzureichenden Vorschlag und die darin enthaltene Täter-Opfer-Umkehr.

Immerhin, in einem aktuellen Fall, in dem ein Täter versuchte, seine Ehefrau zu töten, bejahte das zuständige Landgericht die niedrigen Beweggründe. Doch von einer klaren Handhabe von Femiziden bleibt die Rechtsprechung weit entfernt. Eine Änderung des § 211 StGB wäre ein notwendiger und wesentlicher Schritt in die richtige Richtung. Das StGB würde so die Tötung von Frauen aufgrund ihres Geschlechts als das einordnen, was es schon immer war: eine auf sittlich niedrigster Stufe stehende Tat.

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